Религия во вьетнаме

Переводы Библии

Миссионеры — иезуиты семнадцатого века первыми провозгласили Евангелие на вьетнамском языке . Джироламо Maiorica составил первую Chu Nom катехизис ( Thiên Чуа Thanh Giao ХАИ Монг天主聖教啟蒙) в 1623 году, и Александр де Родес напечатаны первые тексты в чу Quốc Ngu , в том числе двуязычного катехизиса, в Риме в 1651 году Тем не менее, Библия была не переводится систематически. Некоторые части Библии могли быть переведены и напечатаны в Таиланде в 1872 году.

Жан Боне , автор словаря Annamite-français , перевел Евангелие от Луки с французского на вьетнамский язык в 1890 году. Первым переводом с латыни был перевод с латыни Альберта Шликлина (1916 г.), а с греческого — перевод Уильяма Кадмана (Новый Завет, 1923 г.) , Ветхий Завет 1934 г.). Сегодня Библии Шиликлина и Кадмана остаются основой стандартных католических и протестантских версий.

Организованная работа Объединенных библейских обществ во Вьетнаме началась в 1890 году. В 1966 году было основано Вьетнамское библейское общество. Эти общества распространили 53 170 экземпляров Библии и 120 170 экземпляров Нового Завета на вьетнамском языке внутри страны в 2005 году.

В 2017 году Свидетели Иеговы выпустили на вьетнамском языке полный перевод Библии — Перевод нового мира .

буддизм

Ханоя «s реконструированы пагода на одном столбе исторический храм буддийский,.

Статуя Будды Амитабхи в храме Бут Тхап .

Вьетнамская девушка в Áo dài предлагает ладан

Традиционно Вьетнам считается буддийской страной. Буддизм пришел во Вьетнам еще во втором веке нашей эры через север из Китая и через южные пути из Индии. Буддизм Махаяны впервые распространился из Индии по морю во Вьетнам примерно в 100 году нашей эры. В течение 15 и 16 веков Тхеравада стала государственной религией в Камбодже, а также распространилась на камбоджийцев, живущих в дельте Меконга , заменив Махаяну. Буддизм в том виде , в каком его практикуют этнические вьетнамцы, в основном принадлежит школе махаяны, хотя некоторые этнические меньшинства (например, кхмеры кром в южной части дельты Вьетнама) придерживаются школы тхеравады.

Сегодня более половины населения Вьетнама считают себя приверженцами буддизма Махаяны. Тхеравада и буддизм Хоа Хо также присутствуют в значительном количестве. Буддийская практика во Вьетнаме отличается от практики других азиатских стран и не содержит таких институциональных структур, иерархии или сангх, которые существуют в других традиционных буддийских условиях. Вместо этого он вырос из симбиотических отношений с даосизмом , китайской духовностью и местной вьетнамской религией, при этом большинство буддийских практикующих сосредоточились на религиозных ритуалах, а не на медитации.

Thiền Tông

Дзен-буддизм пришел во Вьетнам еще в VI веке нашей эры благодаря работам Винитаручи . Он процветал при династиях Ли и Трун. Trúc Lâm Zen — единственная родная школа буддизма во Вьетнаме.

Чистая земля

Буддизм Чистой Земли — это широкая ветвь буддизма Махаяны и считается одной из самых популярных школ буддизма во Вьетнаме, в которой практикующие обычно декламируют сутры , песнопения и дхарани, стремясь получить защиту от бодхисаттв или Защитников Дхармы. В то время как традиции, практики и концепции Чистой Земли находятся в космологии Махаяны и составляют важный компонент буддийских традиций во Вьетнаме, буддизм Чистой Земли не был независимо признан как секта буддизма (поскольку школы Чистой Земли были признаны, например, в Япония) до 2007 года с официальным признанием Вьетнамской ассоциации буддизма чистой земли в качестве независимой и законной религиозной организации.

Hòa Hảo

Хоа Хо — это религиозная традиция, основанная на буддизме , основанная в 1939 году Хуэнь Фу Су , уроженцем региона дельты Меконга на юге Вьетнама. Приверженцы считают Šo быть пророком , и хоа — хао продолжение 19-го века буддийского служения известного как Ий SON KY Hương ( «Strange Духи из драгоценных гор», ссылаясь на что SON диапазон на Vietnam- Камбодже границы). Основатели этих традиций рассматриваются последователями Хоа Хо как живые будды, призванные спасти человечество от страданий и защитить вьетнамский народ

Важной характеристикой Хоа Хо является то, что он делает упор на крестьян- фермеров, примером чего служит старый лозунг «Практикуя буддизм, возделывая свою землю». Хоа Хо также подчеркивает, что миряне практикуют буддизм дома, а не сосредотачиваются в первую очередь на храмовом поклонении и рукоположении

Помощь бедным предпочтительнее строительства пагод или дорогостоящих ритуалов.

Сегодня, будучи официально признанной религией, она насчитывает около двух миллионов последователей по всему Вьетнаму; в некоторых частях дельты Меконга до 90 процентов населения этого региона придерживаются этой традиции. Поскольку многие из учений Хуэн Фу Су каким-то образом связаны с вьетнамским национализмом, приверженность Хо Хо за пределами Вьетнама была минимальной, и предполагалось, что среди вьетнамской диаспоры в Соединенных Штатах существует в основном спокойная группа последователей .

Tứ Ân Hiếu Nghĩa

Tứ Ân Hiếu Nghĩa («Четыре долга благодарности») , буддийская секта, базирующаяся в провинции Аньзянг , является одной из недавно зарегистрированных религий во Вьетнаме. Он основан на учении Нго Лоуи (1831–1890). Официальная правительственная статистика сообщает, что Тан Хиу Нгха утверждал, что по состоянию на 2005 год насчитывалось более 70 000 зарегистрированных последователей и 476 религиозных лидеров, сосредоточенных в 76 местах отправления культа в 14 провинциях, в основном в Южном Вьетнаме.
vi: Minh Sư Đạo — секта, связанная с Cao ài.

Ислам

Мусульман во Вьетнаме делят на две группы. Первая — это мусульмане народности Чампа (как считается, основоположники ислама во Вьетнаме). Вторая большая группа мусульман – это те, кто принял веру после вступления в брак либо является представителем смешанного брака между вьетнамцем и мусульманином.

На территории центрального и южного Вьетнама до XVI века существовало королевство Чампа. Первоначально народ чам исповедовал индуизм, затем обратился в мусульманство. Именно благодаря ему ислам распространился по Вьетнаму. На сегодняшний день около 80% всех оставшихся чамов исповедуют ислам, правда, численность их невелика.

Современные мусульмане Вьетнама немногочисленны и находятся в некоторой изоляции от своих единоверцев в других странах. Частично они населяют труднодоступные районы юга страны, где также распространены народные верования.

Буддизм[править | править код]

Пагода на одном столбе — исторический буддийский храм в Ханое.

Будда Амита, владыка Чистой Земли, благословляет верующую. Рельеф в пагоде Куанам; китайский квартал Хошимина

Буддизм пришёл во Вьетнам во II веке н. э. с севера из Центральной Азии, а с юга — из Индии. Буддизм махаяны из Китая попал в дельту Хонгхи примерно в 300-х годах н. э. Буддизм тхеравады пришёл из Индии в южную дельту Меконго много позже, около 300—600 годов. Современные вьетнамцы обычно являются последователями Махаяны, однако некоторые меньшинства, например, вьетнамские кхмеры, живущие в дельте Меконга, предпочитают Тхераваду.

Буддийские обычаи во Вьетнаме отличаются от других стран; иерархические и институционные структуры, а также общины там обычно отсутствуют

Вьетнамский буддизм развивался в связке с даосизмом, местными верованиями и китайским мистицизмом, и большинство буддистов основное внимание уделяет ритуалам, а не медитации

Школа Чистой Землиправить | править код

Буддизм Чистой Земли — крупная ветвь Махаяны, одна из самых популярных буддийских школ в стране; его последователи часто читают сутры и молитвы и дхарани, чтобы получить защиту бодхисатв и дхармапал. Хотя традиции, ритуалы и концепции школы Чистой Земли взяты у Махаяны, эта школа официально не считалась буддийской сектой до 2007 года (в отличие от Японии).

Быушонкихыонгправить | править код

Быу-шон-ки-хыонг (Bửu Sơn Kỳ Hương, 寶山奇香), буквально «странный аромат драгоценной горы», — религиозная мистическая традиция. Основателем быушонкихыонга был Доан Минь Хюен (Đoàn Minh Huyên, 1807–1856), а продолжателем — Хюинь Фу Шо (Huỳnh Phú Sổ), создатель хоахао. Название является отсылкой к семи горам Байнуи (Thất Sơn) на границе Вьетнама и Камбоджи, откуда, по собственному утверждению, людям для спасения был послан Доан Минь Хюен, называвший себя буддой. Первое появление Доан Минь Хюена датируется 1849 годом.

Хоахаоправить | править код

Хоахао — синкретическая религия, основанная на буддизме. Основана в 1939 году Хюинь Фу Шо, родом из дельты Меконга. Распространена на юге страны. Приверженцы хоахао считают Хюинь Фу Шо пророком, а свою религию продолжением квазибуддийской религии XIX века «быусонкихыонг»

Хоахао уделяет большое внимание крестьянам; старый девиз хоахао — «практикуй буддизм, работая в поле». Хоахао также характерна тем, что многие ритуалы можно проводить дома, не посещая храм — считается, что деньги лучше раздать бедным, чем строить дорогие пагоды

Хоахао получила распространение на юге страны; в некоторых частях дельты Меконга её практикует подавляющее большинство жителей. Так как хоахао частично опирается на вьетнамский национализм, на Западе помимо диаспоры её влияние минимально.

Тыан-хьеунгиаправить | править код

Ты ан хьеу нгиа (Tứ Ân Hiếu Nghĩa, четыре долга благодарности) — буддийская секта, располагающаяся в Анзянг, одна из самых недавно зарегистрированных. Основателем Тыан-хьеунгиа является Нго Лой (Ngô Lợi, 1831—1890). Официально данный культ заявляет о более чем 70 000 зарегистрированных последователей и 476 религиозных лидерах, 76 мест поклонения в 14 провинциях, в основном, в Южном Вьетнаме на 2005 год.

Ислам[править | править код]

Мечеть в Анзянге

Основная статья: Ислам во Вьетнаме

Почти как и в предыдущем случае, мусульмане, в основной массе, принадлежат к народу тямов. Ислам пришёл во Вьетнам намного позже, чем в Китай, в результате контактов с арабами-торговцами. Количество мусульман увеличилось, когда Малаккский султанат расширил свои владения в результате уничтожения Тямпы в 1471 году, однако ислам распространился среди тямов в середине XVII века. В середине XIX века многие тямы-мусульмане перебрались в дельту Меконга из Камбоджи, что также увеличило присутствие этой религии в стране.

Вьетнамские мусульмане оставались несколько изолированными от исламского мира, и это в совокупности с недостатком религиозных школ вызвало дрейф в сторону синкретизма. К примеру, тямы молятся только по пятницам, празднуют Рамадан три дня; обрезание крайней плоти не проводится; на церемонии требуемые движения имитируют деревянным тупым ритуальным ножом.

Самая большая мечеть страны была открыта в январе 2006 года в Суанлоке, районе провинции Донгнай; частично строительство спонсировалось пожертвованиями из Саудовской Аравии.

Согласно переписи 2005 года, во Вьетнаме проживает 66 000 мусульман, это на три тысячи больше, чем в 1999 году. Больше 77 % жили в юго-западной части страны, 34 % в Ниньтхуане, 24 % в Биньтхуане, 9 % в Хошимине; другие 22 живут в дельте Меконга, в основном, в Анзянге. В Ниньтхуане, где живёт большинство тямов, количество тямов-мусульман равно 22 000. Из 22 деревень в этой провинции 7 мусульманские.

Преследование

Историческое отношение к христианам во Вьетнаме со временем менялось из-за исторических, племенных или политических сил, как внутренних, так и внешних вьетнамской нации. История Вьетнама особенно бурна и не отражает нынешнего состояния Вьетнама.

В XVI и начале XVII веков, во время династии Поздняя Ле , христиан терпели. Однако уровень терпимости начал меняться, когда лорды Трон и Нгуен разделили страну. В частности, лорды Трин были более враждебны по отношению к христианам и изгнали христианских миссионеров из страны. Напротив, их соперники-нгуены были более терпимы к христианам, хотя и не без скептицизма. В результате на юге Вьетнама было больше христиан, чем на севере, и такая ситуация сохранялась с 17 века. Принц Нгуен Анх , который позже стал императором Гиа Лонг и основал династию Нгуен из остатков старых лордов Нгуена, был особенно терпим к христианам.

Однако преследования христиан усилились со смертью Джиа Лонга, когда сменявшие друг друга императоры Нгуена заключали в тюрьмы, убивали и притесняли христиан. Жестокое обращение с христианами со стороны правителей Нгуена привело к военным действиям Франции в 1858 году и, в конечном итоге, к французскому завоеванию Вьетнама. Хотя многие восстания против Франции до 20-го века были направлены на объединение вьетнамцев независимо от веры, многие вьетнамские христиане поддерживали Францию.

Во время французского протектората французские власти поддерживали христиан и притесняли нехристиан в стране. Это предвзятое отношение Франции объединяло нехристиан и создавало особую враждебность между буддистами Вьетнама и французским колониальным правительством и его христианскими союзниками. Вьетминь , который в конечном счете союзником коммунистической власти, были враждебно против тех , не поддержали независимость Вьетнама. Многие вьетнамские христиане обладали профранцузскими настроениями, что привело к их преследованиям как побочному продукту антиколониальных настроений, выраженных Вьетмином , а не обязательно к религиозным преследованиям.

После Первой Индокитайской войны многие христиане бежали от коммунистического режима на Севере, что привело к дальнейшему увеличению христианского населения в Южном Вьетнаме. Однако президент Южного Вьетнама Нго Нинь Дым продолжал противодействовать нехристианам, расширяя возможности христиан в армии и на государственной службе и начав систематические репрессии против нехристианских, особенно буддийских, религиозных обрядов. Многие чиновники в правительстве Южного Вьетнама были христианами, и им была предоставлена ​​исключительная власть. Это привело к буддийскому кризису и, в конечном итоге, к свержению его репрессивного правительства, в котором доминируют христиане. Однако это не устранило влияние христиан на Юге, и христиане продолжали доминировать в социально-политической жизни Юга до 1975 года.

После 1975 года коммунисты начали запрещать религиозную практику, но в первую очередь преследовали христиан. Многие вьетнамские лодочники были христианами, и христиане составляли 75% вьетнамских беженцев, покинувших страну. Это привело к тому, что вьетнамская диаспора, ориентированная на Запад, все еще актуальна сегодня, поскольку многие вьетнамские эмигранты в Западной Европе, Канаде и США принадлежат к христианским сектам и решительно выступают против коммунистического правления; Напротив, вьетнамская диаспора в Восточной Европе больше подвержена буддийскому влиянию.

После реформ i mới 1986 года христианство начало возрождаться, но политика коммунистического правительства в отношении христиан трудна для многих христиан, а иногда и опасна. Христиане по-прежнему рассматриваются как угроза из-за их прежней поддержки французов и американцев. Терроризм против христиан в стране был серьезной проблемой, и угнетение христиан по-прежнему широко практикуется коммунистическими властями. Однако в то же время правительство сняло некоторые ограничения на религиозную практику. В частности, христиане могут отмечать такие праздники, как Пасха и День Благодарения , а собрания в церквях обычны среди христиан.

Вьетнам в настоящее время поддерживает полуформальные отношения с Ватиканом , что является крупным прорывом в отличие от других коммунистических стран, таких как Китай , Лаос и Северная Корея . Правительство Вьетнама достигло соглашения с Ватиканом о дальнейшей нормализации отношений в 2018 году, что позволило Святому Престолу иметь постоянного представителя во Вьетнаме в будущем.

Социалистическая Республика Вьетнам

Постепенно, когда коммунистическое правительство начало принимать экономические реформы, количество евреев, приезжающих в страну, увеличивалось.

Об открытии диких видов саолы во Вьетнаме в 1993 году было отмечено в осеннем выпуске журнала раввина Якоба Джозефа Галахи и современного общества за 1999 год. Хотя «странное, неуловимое существо … возможно, находящееся на грани исчезновения» не рассматривалось для употребления в пищу, оно было отмечено как пример животного, которое демонстрировало оба кошерных знака, но не имело « мезоры » — устной традиции, требуемой много галахических децизоров, чтобы объявить животное кошерным.

В 2005 г. в «Докладе о свободе вероисповедания в мире» Госдепартамента США отмечалось, что « в течение периода, охватываемого этим отчетом, сообщений об антисемитских инцидентах не поступало . Небольшое еврейское население страны почти полностью состоит из экспатриантов».

В 2006 году Хабад открыл центр в Хошимине, который считается экономическим центром Вьетнама. Документальный фильм о раввине Менахеме Хартмане из Центра Хабад был снят 8-м каналом израильского телевидения и выложен в Интернет Хабадом. Фильм (в основном на иврите с русскими субтитрами) дает представление о проблемах, с которыми столкнулись эмиссары по прибытии, а также дает представление о составе еврейской общины, существовавшей на момент их прибытия. По данным Еврейского телеграфного агентства, Хабад-центр, как сообщается, в основном используется бизнесменами и туристами из Израиля и США, и по состоянию на 2007 год в Ханое проживает около 100 до тай , или евреев, и около 200 в Хошимине. . По словам Хартмана, ежегодно Вьетнам посещают от 10 000 до 15 000 еврейских бизнесменов и туристов. В 2014 году Хабад открыл еврейский центр в Ханое.

Традиционный костюм вьетнамцев

Вьетнамская одежда сегодня не слишком отличается от европейской, хотя во время праздников народ нередко облачается в национальные костюмы. Самым привычным мужским нарядом стала коричневая рубашка и белые брюки.

Такие сдержанные цвета появились ещё в Средние века, когда простолюдинам запрещалось надевать одежду ярких оттенков. Длительный период китайской власти значительно повлиял на формирование национального вьетнамского костюма – в нём заметно проявляются черты одежды китайцев.

Популярность в современном Вьетнаме приобретает традиционный женский костюм. Одним из самых популярных его видов стал азай – длинное платье с разрезами по бокам, что надевается поверх брюк. Во время праздников принято облачаться в наряды красного цвета, что символизирует удачу и благополучие.

Среди вьетнамцев есть немало красивых девушек / Tipchai

Для меня неким символом и отличительной чертой вьетнамского народа всегда была конического вида шляпа. Её изготавливают из соломы, а в старину такой головной убор носили все крестьяне, ведь он прекрасно защищал человека от палящего солнца.

Вьетнамцы – народ, что составляет большинство жителей современного Вьетнама. Их предки некогда строили собственные королевства, но вынуждены были отступить под натиском китайских завоевателей. Несмотря на притеснения и бедствия, вьеты смогли укрепить полученные от прежних племён земли, чтобы построить на них собственное государство, которое сегодня успешно развивают.

Обзор

Хотя согласно переписи населения 1999 года, большинство вьетнамцев считают себя не имеющими религиозной принадлежности, религия, определяемая общими убеждениями и обычаями, остается неотъемлемой частью вьетнамской жизни, определяя социальное поведение и духовные практики вьетнамцев во Вьетнаме и за рубежом. Тройная религия ( вьетнамский : ТАМ Giao ), ссылаясь на синкретическое сочетание буддизма Махаяны , конфуцианство и даосизм , и вьетнамцы народной религии (часто усваиваются), по- прежнему сильное влияние на верования и практики вьетнамцев, даже если уровни формальное членство в этих религиозных общинах может не отражать это влияние. Одна из наиболее заметных и универсальных духовных практик, общих для вьетнамцев, — это почитание предков . Это считается выражением hiếu thảo ( сыновней почтительности ), ключевой добродетели для поддержания гармоничного общества. Независимо от формальной религиозной принадлежности, очень часто в доме и на работе есть алтарь, на котором их предкам возносятся молитвы. Эти подношения и практики часто совершаются во время важных традиционных или религиозных праздников (например, годовщины смерти ), открытия нового бизнеса или даже когда член семьи нуждается в руководстве или совете. Вера в призраков и духов очень распространена; многие считают, что традиции являются важными связями с культурой и историей и доставляют удовольствие, в то время как другие полагают, что невыполнение надлежащих ритуалов для своих предков буквально заставит их стать голодными призраками ( вьетнамский : ma ói ).

В отчете исследовательского центра Pew за 2002 год утверждалось, что 24% населения Вьетнама считают религию «очень важной».

Статистика

Различные источники указывают на очень разную статистику религиозных групп во Вьетнаме.

Противоречие между государственной статистикой

Правительственная статистика религии во Вьетнаме — это подсчет членов религиозных организаций, признанных правительством. Следовательно, сюда не входят люди, исповедующие народную религию, которая не признана правительством. Кроме того, многие люди исповедуют религию, такую ​​как буддизм, без членства в какой-либо конкретной правительственной организации. Официальная статистика переписи населения 2019 года, также не классифицирующая народную религию, указывает на то, что католицизм является самой крупной (организованной) религией во Вьетнаме, превосходящей буддизм. В то время как некоторые другие опросы сообщают о 45-50 миллионах буддистов, живущих во Вьетнаме, в то время как государственная статистика насчитывает 6,8 миллионов. По некоторым другим данным, 80% вьетнамцев — буддисты.

Французский Индокитай (до 1954 г.)

Таблицы Божественного плана Абдул-Баха

Самая ранняя ассоциация Вьетнама с Бахаи было краткое упоминание о французском Индокитае, которого страна была тогда частью, в качестве места для учителей Бахаи в Абдул-Баха «s Скрижалей Божественного Плана . Конкретная табличка, о которой идет речь, была написана 11 апреля 1916 года, но ее презентация в Соединенных Штатах была отложена до 1919 года, после окончания Первой мировой войны и испанского гриппа. Эти таблички были переведены и подарены Мирзой Ахмадом Сохрабом 4 апреля 1919 года и опубликованы в журнале Star of the West 12 декабря 1919 года.

Как сообщил Шоги Эффенди в 1919 году, Абдул-Баха одно время серьезно рассматривал возможность путешествия в Индию и Индокитай, хотя неизвестно, будет ли такое путешествие охватывать территорию, которая впоследствии стала известна как Вьетнам.

Ранний контакт

Первым бахаи, посетившим Вьетнам, вероятно, был Ипполит Дрейфус-Барни   , один из первых бахаи Франции, совершивший ряд путешествий по миру по просьбе Абдул-Баха. После того, как первоначальный запланированный визит был прерван в 1914 году из-за начала Первой мировой войны , Дрейфус-Барни прибыл в тогдашний французский Индокитай в 1920 году, посетив Сайгон и Ханой. Четыре года спустя, в мае 1924 года, известная странствующая учительница бахаи Марта Рут нанесла недельный визит в Сайгон. Во время своего пребывания она продвигала идею и принципы религии в нескольких газетах, подружившись с некой мадам Бёф, редактором английского раздела в «L’Information de l’Extrême Orient». Бёф симпатизировал принципам религии бахаи и опубликовал ряд благоприятных статей на французском языке. Несколько других газет также напечатали статьи с описанием принципов бахаи на французском, китайском и вьетнамском языках. Открытая лекция была организована с помощью губернатора, который, когда к нему подошли, «сам позвонил президенту крупнейшей школы», чтобы выразить свое одобрение. Помимо этих инициатив, Root обзвонил девятнадцать школ, обществ и отдельных лиц Сайгона.

В 1951 году Национальное духовное собрание бахаи Индии, Пакистана и Бирмы поставило цель отправить в ряд городов по всей Африке и Юго-Восточной Азии, включая Сайгон, в ответ на призыв Шоги Эффенди, тогдашнего главы бахаи. Вера. В письме одному человеку в сентябре того же года Шоги Эффенди сообщил, что в то время в Индокитае жили бахаи, хотя их поселение, похоже, было недолгим; в мартовском отчете 1952 г. говорилось, что Индокитай остается закрытым для Веры бахаи.