Хори-буряты

Бурятская мифология

Согласно некоторым бурятским мифам о происхождении мира, сначала существовал хаос, из которого образовалась вода — колыбель мира. Из воды появился цветок, а из цветка — девушка. От неё исходило сияние, которое превратилось в солнце и луну, рассеявшее мрак. Эта божественная девушка — символ созидательной энергии — создала землю и первых людей: мужчину и женщину.

Высшее божество — Хухэ Мунхэ Тенгри (Синее Вечное Небо), воплощение мужского начала. Земля — женское начало. На небе живут боги. Во времена их правителя Асаранга-тенгри небожители были едины. После его ухода власть стали оспаривать Хурмаста и Ата Улан. В итоге никто не одержал победу и тенгрии разделились на 55 западных добрых и 44 восточных злых, продолжающих вечную борьбу между собой.

Тотемно-генеалогический цикл представлен мифами о быке Буха нойон баабае, прародителе племени булагатов, о девице-лебеде, вы­шедшей замуж за Хоредоя, от которых пошли хоринские буряты, о пестром на­лиме, отце эхиритов, об орле — предке ольхонских бурят и т.п. Миф о Буха ной­оне широко распространен у бурят Прибайкалья, Забайкалья и Тункинской до­лины. Один из его вариантов такой: Бохо-Муя, сын западного тэнгри Заян Са­гана, повздорил с Бохо-Тэли, сыном восточного тэнгри Хамхир Богдо, из-за вла­дения кузнечным искусством. Оба спустились на землю, превратились первый — в темного сивого быка Буха нойона, второй — в пестрого Тарлан Эрен буха, и стали бегать друг за другом вокруг Байкала. Во владениях Тайджи хана они, наконец, встретились и стали бодаться, топча все вокруг.

В ранних бурятских мифах все персонажи делятся на добрых и злых. К первым восходит все положительное, что имеется на земле, ко вторым — все отрицательное. Доб­рые силы, охраняющие человека, это Вечное Синее Небо — Хухэ Мунхэн тэн­гри, Мать–Земля — Ульгень, Солнце — Наран, Луна — кара, Утренняя Заря — Солбон.

Злые силы мира представлены несколькими разрядами живых существ, сре­ди которых черная бабушка Маяс Хара, ее 13 сыновей и 7 дочерей, безымянные многоголовые чудовища мангысы и мангадхаи и уже строго персонифицирован­ные силы мрака: Архан Шутхыр, глотающий Солнце, Алха, глотающий Луну. Именно их происками объяснялись в мифах солнечные и лунные затмения.

На­водящий ужас Шэрэм Мината, Гал Дулэн (или Нурман) — огненное чудовище с пылающим глазом на макушке, пестрый хищник Ээрэн гурэхан, всасывающий в свою огромную пасть все с расстояния в несколько километров, желтая бешеная собака Ганиг (Гуниг), исполинская змея Абарга, которую обычно подсылают к только что родившемуся положительному герою, чтобы его задушить и др.

Предки современных ассирийцев говорили по-арамейски

Какая вера у ассирийцев можно понять, изучив историю этого древнего народа. Он имеет самоназвание атурая, сурая. Кроме того, их также называют халдеями и айсорами.

Древние ассирийцы говорили по-арамейски и жили в Месопотамии. В I веке они приняли христианство.

I
в этом веке  древние ассирийцы приняли христианство

Современные ассирийцы говорят на северо-восточных новоарамейских языках, входящих в семитскую семью. Ассирийский язык, при этом, у них не единственный язык общения.

Так многие ассирийцы знают два или три языка, так как перенимают языки окружения: арабский, персидский и турецкий.

Многие молодые ассирийцы уже не знают своего этнического языка, в результате чего многие новоарамейские языки находятся под угрозой исчезновения.

Барельеф с изображением древних ассирийцев. Древние ассирийцы одни из первых в мире приняли в христианство

Современные ассирийцы живут в Иране, Северном Ираке, Сирии, Турции. Общины ассирийцев есть также в Ливане, России, США, Швеции, Грузии, Армении, Германии, Великобритании и других странах.

Надёжные данные по количеству ассирийцев отсутствуют. Связанно это с тем, что представители ассирийского народа неоднократно в своей истории подвергались гонениям и геноциду со стороны других народов.

Как народ ассирийцы сохранились благодаря принятию христианства.

Основным фактором объединения этноса для ассирийцев всегда было христианство. Именно оно позволило им сохраниться в окружении зороастрийского, мусульманского и иудейского населения.

При этом ассирийский этнос с древности разделен между двумя резко различными направлениями христианства — Сиро-яковитской церковью (миафизиты) и Ассирийской церковью Востока (несториане).

Ассирийский мальчик в традиционном костюме. В наше время ассирийцы рассеяны по свету и являются прихожанами или Халдейской католической церкви или же Ассирийской церкви Востока. Фото: upload.wikimedia.org

В XVI веке часть несториан вступила в унию с католической церковью и основала Халдейскую католическую церковь с резиденцией в Мосуле.

Другая ветвь униатов, отделившаяся от миафизитов, — сиро-католики — обосновалась в турецком городе Мардин.

Среди ассирийцев были также монофизиты, протестанты и православные — в 1898 году 10 тысяч человек во главе с Мар-Ионой, епископом Урмийским Ассирийской церкви Востока приняли покровительство Русской православной церкви.

Предки бурят

Одно только название бурят вызывает немало вопросов, но их происхождение не менее загадочно. Как считает официальная наука, этнос сформировался из различных элементов, а предками бурят стали монгольские, тюркские, тунгусо-маньчжурские и самодийские племена. Большинство историков склоняется к тому, что бурятские общины стали прямыми потомками байырку и курыкан, что населяли обширные территории Сибири.

Несколько веков предки бурят являлись подданными Тюркского каганата, однако после восстания 706 года началось постепенное формирование новой народности. В «Сборнике летописей» Рашид-ад-Дина, персидского учёного, рассказывается о “лесных племенах”, населяющих сибирские просторы.

Традиционный костюм. 1856 год

Историк отмечает, что большая их часть занимает регион к северу от Байкала. Рашид-ад-Дин пишет, что они являлись частью страны Могулистан, основу которой составляли монгольские народы.

Происхождение названия

На местном наречии название народа произносится как “буряад”. Упоминание о нём встречается в старинном монгольском источнике «Сокровенное сказание монголов», созданном в XIII веке. Точно сказать, что означает этноним бурят, нельзя, но существует несколько предположений:

• Его основой может быть тюркское слово “бури”, что переводится как “волк”. На мой взгляд, это может указывать на древнее поклонение тотему родов, которым являлся волк. Подобные именования не являются редкостью у монгольских народов.
• Бурятский учёный Доржи Банзаров поддерживал эту теорию, однако отмечал, что сравнение с волком могло означать не самого зверя, а масть, то есть цвета одежды бурят, что в большинстве своём представляли чёрный, серый, коричневый.
• Слово “буряад” может происходит от “бу”, что значит “лесной”, “древний”. Нельзя исключать, что так называли древний народ, проживающий в лесах.
• Исследователь Б.З.Нанзатов в своих трудах высказывал предположение, что этноним мог образоваться от персидского слова “бурийа”, что переводилось как “циновка, тростник”. В пользу этой версии говорит и монгольское определение “бураа”, что применялось по отношению к густой роще, лесным зарослям. Это могло указывать на места проживания бурятского народа.

Забайкальские буряты (Густав-Теодор Паули. «Этнографическое описание народов России», СПб. 1862)

Православие — самая многочисленная религия в Республике Бурятия

Территория Бурятии составляет Бурятское благочиние Читинской и Забайкальской епархии, в которое входят 63 прихода и 2 монастыря.

27%
столько бурятов — православные

При этом, отвечая на вопрос: какая вера у бурятского народа стоит помнить о том, что этнические буряты, в основном, исповедуют буддизм. Православных же в республике Бурятии 27%. Буряты, живущие вне границ России, обычно исповедуют также буддизм.

Свято-Троицкий храм в городе Улан-Удэ, Бурятия. Православие — самая многочисленная религия Бурятии, при этом этнические буряты исповедуют буддизм. Фото: pravednik.info

Первые православные храмы на территории современной Бурятии появились в середине 2-й половины XVII века. Активизация православного миссионерства на этой территории связана с деятельностью Селенгинского еп., вик. Иркутской епархии, Вениамина (Благонравова), в 1862 г., назначенного начальником возрожденной Забайкальской миссии.

В 1863 г. на территории Западного Забайкалья насчитывалось 42 церкви и 3 монастыря, к 1920 г. — 194 храма и молитвенных дома, 2 монастыря, 2 мужских скита, 2 подворья Посольского монастыря. Большинство храмов в Бурятии были деревянными

«Семейные» староверы являются достопримечательностью Республики Бурятия.

В 1940 году власти закрыли последний действовавший в Бурятии храм — Троицкий в Улан-Удэ. В 1945 году возобновились богослужения в Вознесенском храме в Улан-Удэ и в Успенской церкви в Кяхте (вновь была закрыта в 1962). Восстановление православной Церкви в республике началось с открытия в 1990 г. Успенской церкви Кяхты и храма Рождества Христова в селе Читкан Баргузинского района.

Семейский хор из с. Бичура, Республика Бурятия. Култура и быт «семейных староверов» Бурятии признаны ЮНЕСКО объектом Всемирного культурного наследия. Фото: upload.wikimedia.org

Среди бурят получили распространение верования староверов. Старообрядчество здесь делится на два течения — поповцы и беспоповцы. Поповство возникло в результате раскола и закрепилось в последнем десятилетии XVII века. Беспоповцы прибыли в Бурятию примерно же в это время.

В наше время в республике действуют 7 старообрядческих общин Русской древлеправославной церкви (в Улан-Удэ, в селах Хасурта, Куйтун, Нов.

0,4%
примерно столько в Бурятии староверов

Заган, Тарбагатай, Бичура) и община Русской православной старообрядческой церкви (Белокриницкой иерархии) в Улан-Удэ. Общее число староверов не превышает 0,4% населения республики

Традиции и обычаи

Традиционное жилище — юрта. Юрты как войлочные, так и в виде сруба из бруса или брёвен. Деревянные юрты 6-ти или 8-ми угольные. Юрты без окон. В крыше большое отверстие для выхода дыма и освещения. Крыша устанавливалась на четыре столба — тэнги. Иногда устраивался потолок. Дверь в юрту ориентирована на юг. Юрта делилась на мужскую и женскую половину. В центре жилища располагался очаг. Вдоль стен стояли лавки. С правой стороны от входа в юрту полки с хозяйственной утварью. С левой стороны — сундуки, стол для гостей. На одной стене — полка с бурханами или онгонами. Перед юртой устраивали коновязь в виде столба с орнаментом.

Бурятская юрта

В XIX веке богатые буряты начали строить для жилья избы.

Бурятские дома

Символом бурятской кухни являются буузы (позы), приготовляемое на пару блюдо. Мастерство их изготовления чрезвычайно ценится. Подобно монголам, буряты пили зелёный чай, в который наливали молоко, клали соль, масло или сало.

В отличие от монгольской, значительное место в бурятской кухне занимает рыба, кедровые орехи, ягоды (черёмуха), травы и специи. Популярен байкальский омуль, копчёный по бурятскому рецепту.

Буряты — один из самых борцовых народов мира. Национальная бурятская борьба — традиционный вид спорта. Соревнования по этой дисциплине издревле проводятся в рамках сурхарбана — народного спортивного праздника. Кроме борьбы участники также состязаются в стрельбе из лука и верховой езде. В Бурятии также сильные вольники, самбисты, боксеры, легкоатлеты, конькобежцы.

Праздники

Верующее бурятское население празднует большое количество важных событий и проводит многочисленные служения в монастырях, называемые хуралами. Обычно они не имеют конкретных дат, и время вычисляется опытными ламами-астрологами по фазам луны. Исключение составляет лишь День рождения нынешнего Далай-ламы Тэнцзина Гьяцо – шестое июля.

Можно выделить семь наиболее крупных хуралов:

Сагаалган – тибетский Новый год. Его точная дата меняется каждый год и зависит от лунного календаря. Новому году предшествуют обряды Сочжин и Дугжуба. Во время последнего сжигается особый конусообразный символ Сор, олицетворяющий совершенные грехи. После этого можно праздновать Сагаалган.

Сагаалган в Бурятии

• Монлам – чествует пятнадцать чудес, которые совершил Шакьямуни. Хурал проводится во 2-15 день 1-го месяца весны.
• Дуйнхор – имеет непосредственное отношение к Калачакре.
• Гандан Шунсэрмэ – знаменует три события из жизни Шакьямуни: появление в этом мире, Пробуждение и уход в окончательную нирвану – паринирвану. Празднование проводится в 15-й день 1-го месяца лета.
• Майдари – событие, посвященное Майтрейе, будде Будущего, который должен спуститься с небес Тушита. Люди верят, что с его прибытием мир станет ярче, а народ – более счастливым и здоровым. Майдари проходит в 4-й день последнего месяца лета.
• Лхабаб Дуйсэн – согласно верованиям, именно в этот день Будда спустился с небес Тушита, которые находятся на склоне священной горы Меру, или по-бурятски – Сумбер-ула. Отмечается в конце осени.
• Зула – зимой гелугпинцы почитают память Цонкапы. Это событие сопровождается зажжением тысячи лампадок в храмах.

Обряды

Молебствие бурят называлось “тайлаган”. Проводимые обряды имели различные цели, но определенный порядок. В целевой зависимости обряды были частыми, редкими и необязательными.

Шаманы просили духов послать блага – хороший приплод скота, удачу в охоте и рыбалке. Активный период тайлаганов был с мая по октябрь. Для жертвоприношения собиралось много людей вокруг большого костра. Празднование могло длиться несколько дней.

Различались весенние, летние и осенние Тайлаганы. Перед проведением обрядов, волхвы обкуривали священное место травами и корой.

Ритуалы:

• Богу огня – его назначение привлечь любовь детей, семейный лад и благополучие.
• Очищение огнем – для избавления от болезней. Духовный жрец после подношения божеству огня и духам предков просил их исцелить больного человека.
• Призыв души. Бурятский народ считал, что при испуге, при кровотечении из носа, рта или во время сна душа может выйти из тела. И пока маг не вернет ее обратно в тело, человек испытывает болезненные муки и страдания.

Светлые шаманы – помощники людей. Они никогда не различали тех, кто достоин помощи, а кто нет, помогали всем, кто обращался. У шаманских духовников бурятского народа нет права вершить злые ритуалы по отношению к людям. Но есть строгие принципы – они не лгут, не убивают, не воруют, не сквернословят, не обижают немощных. Совершенное зло потребует расплаты и принесет негативные отзывы.

На территории Бурятии действуют представители нетрадиционных религий

В Бурятии представлены практически все мировые религии и конфессии. Сегодня к нетрадиционным религиям для Бурятии можно отнести новые религии, многие из которых возникли в середине и конце ХХ столетия. В большинстве своем это так называемые неохристианские (Свидетели Иеговы, муниты, мормоны) и неориенталистские (кришнаиты, бахаи) течения.

Внутренние помещения Правительства Республики Бурятия. Руководство Республики Бурятия жестко борется с религиозным экстремизмом. Фото: ksonline.ru

Необходимо отметить, что руководство Республики Бурятия проводит достаточно жесткую религиозную политику. Она направлена на поддержку традиционных для бурят религий. В первую очередь это касается буддизма и православия. КНР и Монголия, где также проживают этнические буряты, принимают аналогические меры для борьбы с религиозным экстремизмом.

47
  столько религиозных организаций запрещены на территории Бурятии

В настоящее время на территории Республики Бурятия запрещено 47 религиозных организаций. Среди них:

• международное религиозное объединение «Нурджулар»;
• международное религиозное объединение «Таблиги Джамаат»;
• международное религиозное объединение «Ат-Такфир Валь-Хиджра»;
• международное объединение «Кровь и Честь».

Из буддистов в православные

«Село Ташелан (в Заиграевском районе. — авт.) расположено при впадении горной речки Ташеланки в Ильку. Считается в нем 16 дворов и до 90 душ жителей, и все они из крещеных бурят, т.е. ясашные инородцы. Но странное дело! Из числа их есть четыре двора, 12 душ обоего пола, придерживающихся раскола. 

«Ясашные ташеланцы брали себе жен из Куйтуна, Надеина и Новой Бряни…» — сообщают Иркутские епархиальные ведомости от 1871 года. Крещеные буряты составляли старообрядческое население также сел Унэгэтэй и Курба в Заиграевском районе, а в Хоринском — села Хасурта: «Большинство ясачных инородцев исповедовали старообрядчество и назывались семейскими. Те же потомки оседлых бурят, которые исповедовали православие, назывались карымами».

Правительство заманивало инородцев в лоно православной церкви освобождением от налогов, наделением дополнительным земельным участком, выделением денежной ссуды. Каждой бурятской семье, перешедшей в православие, выдавали по 127 руб., строили избы. В архиве РБ хранится «Список  обращённых к православию через Святое крещение из язычников в течение 1859 года при Градо Верхнеудинской Спасской церкви. Бурят Хоринского ведомства Хаоцайского рода Бадма Шашолаев ламской веры, а во Святом крещении наречён Петр. Крещён 1 мая священником Сергием Ручениковым».

Переход из буддизма в православие, очевидно, не был болезненным для вчерашних шаманистов. Всего лишь в 1702 — 1704 годах делегация хори- бурят во главе с зайсанами с еще бурятскими, а не тибетскими именами Баданом Туракиным, Даскги Бодороевым и Очихаем Сардаевым ходила к Петру I, а сопровождала их шаманка Абжа-удаган.

Древнейший шаманизм

В отличие от представителей многих других народов жители Бурятии не противопоставляют одну религию или систему верований другой. Они одновременно придерживаются и ламаизма (течение в буддизме, зародившееся в Тибете), и шаманизма.

В наше время большой редкостью являются народы, сохранившие древнейшую веру в духов. Практически все люди уже отказались от языческих взглядов на мир, приняв более поздние религии. Приверженность бурятов традициям шаманизма, зародившегося в Забайкалье еще в эпоху палеолита, свидетельствует о том, насколько бережно представители этого народа относятся к верованиям предков.

Высшим божеством у бурятов является Создатель мира – Хухэ Мунхэ Тэнгэр. Не меньшим почетом и уважением пользуется Вечно Синее Небо (Хухэ Мунхэ тэнгри). Он олицетворяет духовное начало бесконечной реальности.

Если к людям, совершающим магические ритуалы и обряды, в большинстве регионов мира относятся настороженно или даже недоброжелательно, то в Бурятии очень уважают своих шаманов. С ними советуются по различным вопросам, приходят за помощью в непростых ситуациях, без них не обходится ни один праздник.

Проезжая по Бурятии, часто можно увидеть деревянные или каменные столбы (сэргэ), украшенные разноцветными ленточками (залаа). Их устанавливают в особых местах, которые называются «бариса». Здесь поклоняются духам. По мнению жителей Забайкалья, любая роща, водоем или гора имеют собственного покровителя (эжина). Ленточка, привязанная на культовый столб, является просьбой человека к духу этого места. Буряты верят: когда ветер колышет залаа, их молитвы о процветании, достатке, здоровье, личном счастье доносятся до высших сил.

Шаманизм не предполагает строительства храмов. Но в особых, священных местах можно встретить скопления камней, которые называются «обо». Их приносят паломники, чтобы отдать дань уважения духам этих мест. Некоторые из таких святилищ существуют с незапамятных времен. Здесь люди ведут себя, как в храме. Нельзя ни ругаться, ни смеяться, негативные мысли также под запретом. Паломники возносят молитвы к многочисленным богам, а шаманы совершают ритуальные жертвоприношения.

Примечательно, что сэргэ раньше устанавливали у каждой юрты, ведь изначально это был не культовый объект, а столб для привязывания лошадей. Сейчас сэргэ чаще встречаются вдоль дорог. Проезжая мимо такого места автомобилисты оставляют духам разные подношения, чтобы в пути все было благополучно. Обычно бросают монетки, конфеты, сигареты (бурятские духи тоже могут курить), а также брызгают на землю несколько капель алкоголя.

Язык

В результате эпохи глобализации в 2002 году бурятский язык был занесен в Красную книгу как вымирающий. В отличие от других монгольских языков, бурятский имеет ряд фонетических особенностей и делится на группы:

• западнобурятская
• восточнобурятская
• старобаргутский
• новобаргутский

и диалектные группы:

• аларо-туникская, распространена к западу от озера Байкал и делится на несколько диалектов: унгинский, аларский, закаменский и тункино-окинский;
• нижнеудинская, этот диалект распространен на западных территориях проживания бурят;
• хоринская, распространена к востоку от озера Байкал, говорит на ней большинство бурят, проживающих в Монголии, и группа бурят в Китае. Делится на диалекты: североселенгинский, агинский, тугнуйский и хоринский;
• селегинская, распространена на юге Бурятии и делится на диалекты: сартульский, хамниганский и сонгольский;
• эхирит-булагатская группа преобладает в Усть-Ордынском округе и территориях Прибайкалья. Диалекты: баргузинский, боханский, эхит-булагатский, байкало-кударинский и ольхонский.

Буряты пользовались старомонгольской письменностью до середины 1930-х годов. В 1905 году ламой Агваном Доржиевым была разработана письменность под названием вагиндра. Стоит отметить, что буряты являются единственным коренным народом Сибири, который владеет литературными памятниками и основал собственные исторические письменные источники. Они получили название бурятские летописи и были написаны в основном в 19 веке. Буддийские наставники и священнослужители после себя оставили богатое духовное наследие, свои труды, переводы по буддийской философии, тантрическим практикам, истории и тибетской медицине. Во многих дацанах Бурятии были типографии, в которых ксилографическим способом печатались книги.

Католицизм и протестантизм среди бурят развит слабо

Католицизм бурятам принесли военнослужащие армии Российской империи, а также ссыльные из Польши. Католицизм среди бурят был практически не распространён.

Так, к 1 янв. 1930 г. в БМАССР существовал католический костел в Верхнеудинске, община которого состояла из 71 верующего и не имела священнослужителя. В наши дни католическая община Бурятии относительно малочисленна (140 тыс. чел.) и её членами не являются этнические буряты.

Баптистское крещение, г. Минусинск, 1907 ( журнал «Путь Веры», 1934, №11, С.12). Протестантизм в Бурятии появился давно, но в наши дни не имеет на бурят особого влияния

Протестантизм, также не имеет успеха на этой территории из-за противодействия буддийского духовенства. В 1818 году, во время упадка православного миссионерства в Забайкалье, в Бурятию приехали проповедники, посланные Лондонским миссионерским обществом.

Переведенная ими на монгольский язык и розданная в несколько тысяч экземпляров Библия мало послужила миссионерским целям: ее экземпляры ламы отбирали у бурят и уничтожали; в 1820-1841 гг. протестанты крестили несколько бурят. В наше время число протестантов в республике не превышает 300 тыс. чел.

Католиков и протестантов в Бурятии проживает 140 и 300 тыс. чел. соответственно.

В начале XX века на территории Б. появились баптисты, к 1 янв. 1930 г. в БМАССР существовали 5 баптистских общин. В конце 2002 г. в республике действовали 3 общины баптистов (в Улан-Удэ, Закаменске и селе Шабур Заиграевского района).

В Улан-Удэ, посёлке Нижнеангарске и селе Петропавловке Джидинского района зарегистрированы общины Христианской евангелической церкви Господа Иисуса Христа. В Бурятии действуют 26 общин христиан веры евангельской (пятидесятников); в поселке Усть-Баргузине работает «Байкальская библейская школа» Союза церквей ХВЕП.

Католицизм появился в Калмыкии приходам сюда поволжских немцев

Католики появились в Калмыкии в середине XIX века, когда здесь стали селиться поволжские немцы. Кроме того, развитию католицизма здесь способствовали участники польского восстания 1863 — 1864 годов, отправлены сюда в ссылку.

XIX
в этом веке в Калмыкии стали селиться поволжские немцы, принесшие сюда католичество

Естественно, что при доминировании буддизма и православия, а также из-за малочисленности прихожан, Католическая церковь не смогла завевать господствующее положение в том регионе.

Приход святого Франциска Ассизского. Католическая церковь в Элисте. Католицизм в Калмыкию принесли поволжские немцы. Фото: kalmykiatour.com

Жизнь католической общины Карелии активизировалась только в 1993 году, когда в республике было совершенно первое католическое богослужение. В следующем году в Элисте был зарегистрирован католический приход во имя Франциска Ассизского.

В 1995 году власти зарегистрировали еще 2 прихода: Антония Падуанского в Городовиковске и Максимилиана Кольбе в селе Весёлом Городовиковского района. В 1996 году в Элисте, Городовиковске и Весёлом построены часовни, при элистинском приходе действуют молодежный центр «Ассизи» и воскресная школа для детей.

1993
в этом году началось католическое движение в Калмыкии, через год зарегистрировали первый приход

Католическими приходами в республике ведает францисканский орден. Эти приходы входят в состав католической Саратовской епархии. Карельских католиков не более 150 человек. В основном по национальности они немцы, поляки, есть небольшое число русских и армян.

Тарасун – культовая водка

Вообще, обряд жертвоприношения, когда духи получают различные напитки, у бурятов называется «сасали» (или «сасли» – зависит от диалекта). Это могут быть молочные напитки, купленное в магазине спиртное, но чаще всего – тарасун. Так в Забайкалье называют местную водку, которую готовят по старинной технологии из забродившего молока.

Самодельные самогонные аппараты есть у многих бурятов, ведь без тарасуна не обходится ни одно дружеское застолье, ни один семейный праздник. Вопреки требованиям современной медицины, прямо запрещающей употребление крепких спиртных напитков, каждый гость здесь просто обязан выпить хотя бы одну рюмку молочной водки, если он не хочет обидеть хозяев дома неуважительным отношением. Такова традиция.

Но перед тем как начать застолье, буряты брызгают несколько капель тарасуна или другого алкогольного напитка на стол или на пол. Обычно в рюмку слегка опускается безымянный палец, затем он резко поднимается вверх и в сторону. Упавшие капли считаются подношением духам. Так любое распитие спиртного в Бурятии совмещается с обрядовым действием, имеющим сакральное значение. Причем этот обычай сейчас соблюдают уже все жители республики, независимо от национальности. Люди часто перенимают традиции соседей, с которыми ладят в течение нескольких поколений.

Успокоим ревнителей здорового образа жизни: благодаря производству из натуральных ингредиентов по старинной технологии одна рюмка тарасуна, как правило, не наносит вреда взрослому человеку. А жители Забайкалья гордятся своей молочной водкой и считают ее полезной для здоровья. Разумеется, если не злоупотреблять и знать меру.

Большое значение тарасуна в жизни бурятов подтверждает хотя бы тот факт, что по народной традиции сразу после свадьбы невестку ожидало важное испытание: она должна была продемонстрировать родственникам жениха, что умеет готовить молочную водку. Успешно сдавшую этот импровизированный «экзамен» девушку признавали хорошей хозяйкой

Православие в Якутии появилось вместе с русскими землепроходцами

Начало освоения русскими Якутии связано с именем знаменитого землепроходца, казачьего атамана Семена Дежнева.

Крещение якутов, эвенов, эвенков, юкагиров и других коренных народностей началось в XVII в. одновременно с присоединением Ленского края к России.

Для его духовного окормления была создана в 1620 году Тобольская епархия, в состав которой вошла Якутия.

Памятник Семёну Дежнёву и его семье — жене-якутке Абакаяде Сючю и сыну Любиму. Крещение якутов в православие массово началось после из знакомства с русскими первопроходцами и миссионерами. Фото: sakhaday.ru

В 1731 году её включили в состав Иркутской епархии. В нем Якутия находилась до 26 июня 1852 года, когда ее присоединили к Камчатской области. В первое время часовни и церкви строились в русских острогах.

В конце XVIII в., в период массового крещения местных жителей, их строительство было продолжено и в якутских улусах. К началу XIX века основная масса якутов формально приняла православие, так, например, 1828 г. некрещеных насчитывалось 1208 человек.

При этом многие якуты оставались верны своим традиционным верованиям и не соблюдали каноны непонятного им православия.

Массовое крещение жителей Якутии произошло в конце  XVIII века.

В связи с этим Священный Синод распорядился приступить к переводу богослужебной литературы и Святого Писания на якутский язык. Первый якутский алфавит был составлен священником Олекминской Спасской церкви Георгием Поповым.

Он же был переводчиком первой книги на якутском языке — «Сокращенного катехизиса для обучения юношества православному закону христианскому на якутском языке», первое издание которого вышло в 1821 г. Для посвящения Якутии много сделал святитель Иннокентий Вениаминов).

Когда сформировалось Якутское викариатство Камчатской епархии в 1858-1859 годах, он переселился в Благовещенск, а за себя оставил епископа Павла (Попова).

Митрополит Коломенский и Иннокентий (Вениаминов). Основанная заслуга святителя Иннокентия стоит в том, что он перевел Евангелие на якутский язык. Фото: upload.wikimedia.org

Основная заслуга святителя Иннокентия (Вениаминова) состоит в том, что он перевел Святое Евангелие на якутский язык, что позволило вести богослужение на родном для якутов языке.

До сих пор в Якутии такая практика присутствует, в отличие от других российских регионов.

Кроме того, в конце 1869 года в результате многолетних трудов святителя Иннокентия (Вениаминова) был подписан Царский Указ об образовании Якутской епархии.

1869
в этом году был подписан Царский Указ об образовании Якутской епархии

В 1899 году, при переустройстве Камчатской епархии, Якутской кафедре был передан Охотский округ Приморской области.

Родоплеменные обычаи

Бурятский народ, поселившись в XVII веке на территории за Байкалом, делился на роды, группы, племена. Во главе рода стоял нойон.

Предки очень почитались: если подойти к буряту и спросить, из какой он семьи, он перечислит всех, включая родоначальника, до седьмого поколения. Главное правило состояло в экзогамии, то есть молодой человек не мог жениться на женщине своего племени.

Традиции диктовались образом жизни и видом деятельности. Буряты тогда жили в юртах – так называемых «гэрах», часто кочевали в новые места. Мужчины занимались охотой, земледелием, животноводством, кузнечным ремеслом, а женщины – созданием уюта, ведением домашнего хозяйства, выделкой кожи, изготовлением войлока.

Уже тогда прослеживалось социальное неравенство: кто-то был более богатым, знатным, а кто-то едва сводил концы с концами. Но пропасть не давал обычай «тухаламжа», или взаимопомощи – вся община помогала друг другу, трудилась сообща, когда сеяли зерно, убирали хлеб, стригли овец, готовили сено, играли свадьбу или провожали в последний путь.

Ни один член общины не оставался в одиночестве, он всегда ощущал поддержку и оказывался среди людей.

Именно поэтому местные так любят принимать гостей. Раньше, когда не было почты и посыльных, не всегда удавалось предупредить хозяев о приезде заранее. Но при встрече гостей, даже незваных, бурятский люд всегда радовался, старался оказать самый радушный прием.

Гостей щедро угощали, накрывали богатый стол, нередко специально закалывали животных, и, конечно, одаривали памятными подарками. Оказаться в гостях у такого гостеприимного народа, который накормит, напоит, спать уложит – это ли не счастье?

В Сирии православные представлены Сиро-яковитской (Сирийской) православной церкви

Сиро-яковитская (Сирийская) православная церковь входит число шести Древневосточных церквей, которые признают три Вселенских собора. Их также называют также именуемых «нехалкидонскими» церквями.

При самоназвании «Православная», Сирийская церковь (как и все другие древневосточные (ориентальные) православные церкви) своей богословской традицией отличается от православной традиции византийской Церкви, строящей своё учение на решениях Халкидонского и последующих трёх соборов, и не состоит с ней в евхаристическом общении.

Герб Сиро-яковитской (Сирийской) православной церкви. Сирийскую православную церковь церкви византийского обряда православной не признают. Фото: upload.wikimedia.org

Официально Церковь называется Сирийская православная церковь (сир. Idto Suryoyto Triṣuṯ Šuḇḥo; англ. Syriac Orthodox Church). Полное название: Сирийский православный патриархат Антиохии и всего востока.

По-русски также известна как Сиро-яковитская (православная) церковь, Сирийская древневосточная церковь, Сирийская ориентальная церковь, а её приверженцев обычно кратко именуют яковитами.

Эта Церковь возникла в результате отказа христиан Сирии и Египта признавать Халкидонский собор.

Появление термина «Яковитская» связано с миссионерской деятельностью эдесского епископа Якова, который трудился над восстановлением иерархии нехалкидонской миафизитской Сирийской Церкви после того, как усилиями имперской власти её иерархия была фактически уничтожена.

Самого Якова рукоположил александрийский патриарх Феодосий.

2250000
именно столько прихожан у Сиро-яковитской православной церкви

В наше время предстаятелем Церкви является Игнатий Эфрем Второй (Керим). Церковь насчитывает около 26 диоцезов. Церковь насчитывает около 2 250 000 членов во всем мире, включая 1 200 000 членов в Индии (Сирийская православная церковь Индии).

В Сирии число верующих составляет около 680 000 и 5000 в Турции (цифры в Ираке и Израиле не известны). В Ливане число их до 50 000. Около 100 000 членов в Швеции, 80 000 членов в США, в Германии — 50 000, 15 000 — в Нидерландах, и большое, неизвестное точно, количество в Северной, Южной Америке и Австралии.

Церковь имеет две семинарии, а также многочисленные колледжи и другие учебные учреждения. Также церковь имеет международный христианский образовательный центр.

Праздник в сирийской обители в Мосуле. Начало XX века. Современные прихожане Сиро-яковитской православной церкви проживают, в основном, в районе сирийского города Мосул. Фото: upload.wikimedia.org

Стоит также отметить, что общины православных ассирийце проживают в малом числе в разных странах мира и не входят в состав Сирийской православной церкви, которую многие не признают православной.

Так, например, в Армении, в селе Верхний Двин начиная с 19 века проживает большая община ассирийцев. Ранее они были прихожанами РПЦ, теперь же перешли в Ассирийскую Церковь Востока.